Всякая религия есть образное отражение социальных и природных сил, реальных человеческих отношений через искусство. Ещё в древности религиозные верования нашли отражение в произведениях наскальной и пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков – это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда – зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, в возможность воздействия на поведение животных с помощью ряда магических приёмов.
Первая в мире цивилизация возникла в Южной Месопотамии (4300 - 2334 до н.э. (Шумер). Население этой плодородной заболоченной низменности объединялось и основывало небольшие города, как правило, на месте святилищ местных божеств. Первые крупные города были построены здесь около 3500 года до н.э. Они строились по принципу абсолютной самостоятельности в виде городов-государств. Существовало около 12 таких городов государств, главным из которых до 3000 года до н.э. являлся Урук. Каждый город поклонялся собственному божеству, и в его центре находился большой храмовый комплекс, управляемый жрецами. Религия в шумерском обществе играла очень важную роль 8 . Представление месопотамцев о богах и божественной силе отражалось в их художественном творчестве и литературе. Главным легендарным героем месопотамской литературы, наделённым сверхчеловеческой храбростью и силой был Гильгамеш. Первый в мире литературный эпос, записанный клинописью на 12 табличках, посвящался ему. Эпос, долгое время живший в устном народном творчестве, а затем записанный ассирийским царём в VII веке, рассказывает о царе Урука - полубоге, получеловеке. Согласно преданию, Гильгамеш был сыном смертного человека и богини Нинсун. Он правил в Уруке. Но сохранившаяся традиция позволяет полагать, что Гильгамеш был историческим лицом. Например, в шумерских царских списках он упоминается как один из царей первой династии города Урука.
Это один из рисунков эпоса, сопровождавших рассказ о подвигах Гильгамеша
В эпосе рассказывается как жители Урука, измученные работами, обратились к богам избавить их от царя Гильгамеша. Бог неба Анну велел одной богине сотворить такого героя, который мог бы победить Гильгамеша. Богиня слепила из глины могучего человека-дикаря по имени Энкиду. Силы соперников были равны, и они решили стать друзьями. Эта дружба оказалась верной. Они вместе убили страшное чудовище Хумбабу, которое охраняло лес, и совершили много других подвигов 9 .
Наиболее стройная система искусств была сформирована в процессе длительного исторического развития в каждой мировой религии на уровне представлений обыденного и теологического, на уровне настроений и действий. Доминанта того или иного уровня в религии определяет оригинальность и своеобразие художественных и, возникающих стихийно, религиозных явлений в процессе взаимодействия всех уровней. Это взаимодействие приводит к синтезирующему искусству и определению общих принципов организации данной системы искусств. Несмотря на стихийность такого процесса, делались попытки практически организовать искусство вокруг церкви. Так, в XIII веке Иоанн Дамаскин реформировал систему византийского литургического пения, создав осмогласие, на основе которой было создано церковное пение 10 .
Служба в русской православной Троице-Сергиевой Лавре
Религиозным искусством становится театрализованное действо, органически связанное с образной, метафорической природой слова. Например, в православной молитве, церковной службе, в обрядах и церковном пении определяющим элементом является слово. Это значение слова подчёркивают христианские богословы. Слово Божие занимает господствующее положение, а музыка является «только служительницей его – средством к усилению выразительности, к обострению действия слова» 11 . В православной церкви во время песнопения не используются никакие музыкальные инструменты. Музыкальным инструментом является человеческий голос, поскольку «в пении церковном главная задача совсем не красота…, а глубина, сила, важность и притом не мелодий самих по себе, а в связи с текстом, со словами» 12 .
Вербное воскресенье в православном соборе Живоначальной Троицы Данилова монастыря
В католической церковной службе музыка более значимая, чем слово. Она не просто может сопровождать молитву, службу, обряды, а также играть доминирующую роль во время службы.
Вместе с тем, слово Божие и здесь имеет большое не только религиозное, но эстетическое и художественное значение
Тексты всех священных книг религий, богаты содержательной образностью. Таковыми, например, являются суры Корана. Тексты Вед и Библии, которые поражают воображение, просятся на язык поэтического, театрального и музыкального образа. В этих текстах черпается вдохновение для создания произведений светского искусства и литературы.
Слово, музыка, театрализованное представление дополняется церковной архитектурой, не менее эмоционально воздействующей, чем само драматическое действие. Церковная архитектура постепенно становилась необходимым эстетическим фоном, связующим воедино всю систему художественного воздействия. «Строгие и скромные храмы византийской базилики, трогательные и интимные церковки Ростово-Суздальской земли, суровые и величественные соборы Новгорода и Пскова, пышные и торжественные церкви московского пятиглавия, стремительно взлетающие вверх готические храмы европейского средневековья, ритмы крыльев буддийской пагоды и плывущие силуэты мусульманской мечети – всё это органично вплеталось в сложную систему искусств мировых религий» 13 .
В каждой мировой религии и её системе искусств существует ведущее искусство, которое придаёт специфику религии, определяет принцип функционирования данной художественной системы, её реальную жизнь. Например, в буддизме и исламе ведущим является декоративно-прикладное искусство, в христианстве – изобразительное и пластическое искусство. Произведения того и другого искусства для верующих представляют собой предметы культового поклонения. Тем не менее, богословские тексты, библейское слово, музыка, архитектура, скульптура, фрески, мозаика, портреты христианской церкви, иконы Андрея Рублёва и других русских богомазов, скульптурные изображения Будды древнеиндийской художественной школы Матхура и прочее – являются произведениями искусства, отражая существенные стороны исторического конкретного бытия, культуры конкретного народа в совокупности и во всей многогранности.
Вопросы и задания для повторения:
Изложите проблему соотношения религии и культуры в историографии.
Охарактеризуйте функции религии в обществе.
Расскажите об образном отношении к миру через религиозное искусство.
В чём значение музыки и слова в богослужении мировых религий?
Какие Вы знаете предметы культового поклонения, относящиеся к произведениям искусства?
Упрощенная этимология слова «религия» возводит данное понятие к латинскому religio (совестливость, благоговение, набожность, святыня). Более точной представляется другое этимологическое значение данного понятия, указывающее на латинский глагол religare (re-ligare, то есть вновь связывать, соединять, восстанавливать утраченную связь). Иначе говоря, религия - это не просто наделение чего-либо сакральным смыслом, но причастность к Богу, личностное самоопределение, общение и соединение с Богом, что наполняет глубоким смыслом и действительной разумностью человеческую жизнь.
Религия обязательно содержит в себе как элемент личностный, так и элемент органический (соборный), что само по себе есть гарантия против мистического своеволия и болезненного фантазирования.
Основные функции религии: социально-организационная, консолидационная, нормативная и компенсаторная могут быть реализованы только одним путем: использовать самым активным образом коллективную духовную энергию социума для создания универсальной парадигмы бытия, чтобы в последствии она могла столь же эффективно многие века ее экономить, заставлять субъектов культуры добровольно ставить определенные границы своей новаторской деятельности.
Ядро любой религии и религиозности вообще - вера, конкретнее, вера в сверхъестественное, особенно ясно обнаруживает свои традиционализаторские свойства, особенно в сопоставлении ее со знанием; по сравнению с ним вера формирует чрезвычайно устойчивые отношения к миру и людям, которые к тому же не предполагают обязательности объективной проверки.
На заре человечества религия выступала основной духовной формой культуры. Посредством религиозной веры человеком создается особое сакральное пространство как основа одушевления окружающего мира и представления его на трех уровнях: уровень неба (пространство обитания богов), уровень земли и уровень подземного царства (царства мертвых). Религиозная идея трехуровневого пространства бытия трансформируется во всех религиях мира.
К ранним формам религии относят анимизм, фетишизм, тотемизм. Религия как культурная форма состоит из трех основных элементов: религиозного знания, религиозного культа и религиозного ритуала. В ранних формах религии ритуал и культ практически осуществлялся в формах магии. Магический ритуал «управления погодой» служил сплочению племени, рода, мобилизовывал его жизненные силы.
Основной формой религиозного знания выступает миф. Одухотворение природы и обоготворение природных стихий обнаруживает перед нами уже в первобытной культуре лики великих божеств, получивших дальнейшее развитие в мировых религиях.
Культура - особый механизм социального наследования, обеспечивающий непрерывность существования духовного бытия человека. Она невещественна, внефизична, внебиологична и в сущности своей органически слита с религиозным опытом.
В системе культуры проблема соотношения искусства и религии занимает весьма заметное место. Студенческая молодежь, да и слушатели различных аудиторий, интересуются сущностью и взаимоотношением этих двух феноменов культуры.
Искусство и религия две различные формы общественного сознания, отражения действительности. Искусство представляет собой специфический род практически духовного освоения мира. В этом плане к искусству относят группу разновидностей человеческой деятельности живопись, музыку, театр, художественную литературу и т.п., объединяемых потому, что они являются художественно-образными формами воспроизведения действительности. В более широком значении слово «искусство» относят к любой форме практической деятельности, когда она совершается умело, мастерски, искусно в эстетическом смысле. Фантазия в искусстве по своей природе принадлежит к фантазии первого вида. Она способствует более глубокому и полному достижению действительности, реальных человеческих характеров и социальных отношений. Она не признает реального существования фантастических образов, сверхъестественного. Религиозная фантазия принадлежит ко второму роду фантазии. Она обязательно включает в себя веру в реальное существование сверхъестественных сил. Вера в существование сверхъестественного и есть главный признак любой религии.
Как для искусства, так и для религии характерно эмоциональное отношение к объекту. Но эстетические чувства возникают в процессе взаимодействия человека с действительностью, с природой, а религиозные переживания направлены на несуществующие реально объекты, на сверхъестественное.
Искусство и религия отличаются друг от друга и по своей роли, и по своей сущности и социальным функциям. Искусство отражает действительность в художественных образах, является одним из важнейших способов эстетического освоения действительности. Роль искусства в общественной жизни огромна.
Любое глубокое переустройство общественных отношений, начиная от античности и до наших дней, подготавливается при активном участии искусства. В своем историческом развитии оно поднималось на все более высокие ступени гуманизма, стремясь создать образ человека, свободного от страданий и трагических заблуждений. Религия же стремилась утвердить вечность человеческого страдания и внушить покорность, смирение, обещая иллюзорное блаженство в потустороннем мире.
Сложный процесс взаимодействия искусства и религии, берущий свое начало с очень глубокой древности, приобрел наиболее систематизированную форму на уровне взаимодействия искусства и мировых религий христианства, буддизма и ислама. Принципы использования искусства в своих целях в каждой из этих религий имеют отличия.
Так, например, в странах, где распространено христианство, религиозное искусство было, главным образом, изобразительным, в странах же распространения ислама декоративно-прикладным. Всякое произведение искусства, не укладывающееся в религиозное понимание, церковь осуждала как греховное. Она, насколько это было в ее власти, препятствовала раскрытию ценностей земного бытия, земных радостей, пробуждению настроений, оптимизма. Смех и шутки, говорит Иоанн Златоуст, идут от дьявола, а не от бола. Религиозная нетерпимость к «игранию и плясанию» обострялась до предела. Исключения не допускались ни под каким видом. Играть, петь, плясать не позволялось «ни в домах, ни на улицах, ни на торжищах» (рынках, площадях).
Как известно, русская песня имеет очень давнюю историю. Задолго до введения на Руси христианства у восточных славян уже сложились музыкальные традиции. Музыка обрядовая и бытовая, лирическая и воинственная, трудовая и сатирическая пропитывала собою всю жизнь наших далеких предков. Иноземные путешественники тех времен никогда не забывали особо отметить страстную любовь «руссов» к песне и пляске.
Музыка, тесно связанная со всеми проявлениями народного быта, была объявлена порождением греха и зла, погибелью для души, «бесовским наваждением».
Анализируя взаимоотношения искусства и религии, необходимо обратить внимание не такое понятие, как «религиозное искусство».
Как известно, религия и искусство в ходе их исторического развития не просто взаимодействовали, они проникали друг в друга, переплетались между собой, сливались, образуя «религиозное искусство». А служители церкви, церковные организации в свою очередь стремились к тому, чтобы включить искусство в систему религиозного культа.
Религиозный культ важнейший элемент любой религии. Никакая религия не может существовать без культа, а искусство выступало как элемент культа, оно было призвано его обслуживать. Культ, во всех элементах которого используются произведения искусства, должен внушать человеку красоту небесного мира.
Включение в систему религиозного культа оказывало существенное влияние как на содержание искусства, так и на его форму.
Главным содержанием культового искусства становились образы сверхъестественных существ: духов, богов и т.д. Художественная форма рассматривалась служителями культа лишь в качестве средства, способного вызвать у людей эмоциональное отношение к мифологическим образам, утвердить в них веру в существовании сверхъестественного. Все те произведения искусства, которые включаются в систему религиозного культа и выполняют в ней определенные функции, можно назвать религиозным искусством.
В процессе исторического развития искусство получало все большую относительную самостоятельность, и постепенно возникает искусство, не связанное непосредственно с культом. Уже в античное время развивается светлое зодчество, живопись, скульптура, литература.
Появляются художники-профессионалы, не связанные с религиозными организациями. Но в эпоху средневековья, когда религиозная идеология стала господствующей, развитие светского искусства было существенно заторможено. В эпоху Возрождения наблюдается бурное развитие внецерковного искусства. Многие художники и писатели этой эпохи творят по заказу светских властителей и богачей.
Канонические религиозные традиции перестают оказывать определяющее влияние на их творчество. Если в средние века почти вся живопись непосредственно обслуживала церковь (иконы, фрески и т.п.), то в последующую эпоху вне церкви появляется так называемая станковая живопись с религиозным содержанием. Светскую, нерелигиозную направленность художественных произведений мастеров эпохи Возрождения признают и сами богословы. У великих художников этой эпохи Леонардо да Винчи, Микеланджело и др. религиозные сюжеты, темы и образы выступали нередко лишь как своеобразный способ воплощения чисто светского, земного содержания.
Источником и целью художественного творчества признается не соединение с богом, а земная жизнь человека с ее радостями и печалями. Как известно, когда гуманисты эпохи Возрождения, выражая энергию, жизнелюбие и уверенность молодой буржуазии, провозгласили лозунгом своей деятельности «Я человек, и ничто человеческое мне не чуждо», в области искусства это привело к созданию произведений, где земной человек стал центром внимания, а человеческие проблемы
Сюжет, образы произведений искусства сами по себе не делают его религиозным. Произведение искусства религиозно лишь тогда, когда художник средствами искусства утверждает реальность сверхъестественного мира и трактует человека как существо слабое и греховное.
Художник, создавший в прошлом произведения, связанные с религией, не мог не вносить в свое творение то, что имело светский, нерелигиозный характер.
Многие выдающиеся деятели искусства Нового времени выполняли заказы церкви, религиозные сюжеты вдохновляли многих мастеров: Рембрандта, Веласкеса, А. Иванова, Баха, Гайдна, Моцарта и др., хотя их уже, как правило, волновала не религиозная тема, а передача через религиозные сюжеты человеческих переживаний, земных страстей и конфликтов.
Следует отметить, что музыкальное искусство обладает огромной силой эмоционального воздействия на разум и сердца людей.
Образно говоря, музыка говорит с человеком на присущем ей эстетически прекрасном художественном языке, не нуждаясь в утомительных, бесплодных назиданиях нравственных чувств людей, дает человеку определенные нравственные чувства людей, определенный эмоционально-положительный заряд, пробуждает в нем все доброе и светлое. В музыкальном искусстве проявляется художественное освоение действительности, как и в любом другом виде искусства. Религия тесно связана и с архитектурой, или «матерью всех искусств», как раньше величали ее, и с декоративно-прикладным искусством. В образах церковного зодчества в органическое единство сливается как искусство и его религиозное назначение.
Под эгидой церковного зодчества объединяются практически все виды искусств: церковная живопись, церковная музыка, культовая скульптура, поэзия, прикладное, декоративное искусство, дизайн и др.
Необходимо отметить, что церковные сооружения изначально были многофункциональны по назначению.
Например, многофункциональность архитектуры русских старинных «зимних» храмов выражалась, прежде всего, в том, что трапезная (столовая) часто в 23 раза превышала по площади собственно церковь.
Трапезная в них была преимущественно «светским» помещением и служила для общественных нужд населения прихода.
Она была местом крестьянского схода, где решались различные хозяйственные вопросы, судебные разбирательства, оглашались царские указы, выбирались должностные лица и пр.
По своим историческим, культурным и художественным достоинствам памятники культовой архитектуры прошлого неравноценны и ценность их определяется вполне земными признаками.
Шедевры древней культовой архитектуры наиболее гармонично и целостно отразили эпоху, воплотили в своих образах мировоззрение народа, создавшего их, его представления о красоте, высокий уровень овладения эстетическими свойствами строительных материалов.
Известно, что великолепные памятники мусульманской архитектуры мечети, минареты, мавзолеи шейхов и других святых строили лучшие профессиональные мастера-зодчие. Детали этих памятников двери, порталы, стены, окна, михрабы и т.д. украшали великолепной орнаментальной резьбой и художественно оформленными надписями знаменитые резчики по камню и дереву, достигшие высокого профессионального совершенства в своем мастерстве.
Мимбары (кафедры для проповедника в мечети) заказывались непревзойденным мастерам художественной резьбы по дереву. Богословская литература подвергалась прекрасному художественному оформлению виртуозными мастерами-орнаменталистами, ее переписывали каллиграфы, посвятившие себя постижению вершин мастерства в художественном письме.
Таким образом, анализируя сущность и взаимоотношение, взаимодействие двух феноменов культуры искусства и религии, можно прийти к выводу, что это взаимодействие на протяжении истории было обусловлено многими объективными обстоятельствами, что как религия, так и искусство с самого начала своего существования играли и играют огромную роль в жизни общества, в формировании взглядов людей на окружающий мир, мировоззрения.
Религия формирует свою картину мира, а искусство свою, однако, и та, и другая создают по-своему неповторимый мир культурных традиций.
Религия представляется, по выражению Ф. Энгельса, «...не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, отражением, в котором земные силы принимают форму неземных».
Но между ними есть и нечто общее: и в искусстве, и в религии очень важное место занимает человеческая фантазия. Художественное творчество невозможно без фантазии, однако, ее роль в искусстве в корне отлична от роли в религии. Д.И. Писарев писал, что существует мечта, которая возбуждает в человеке активность, ведет его вперед, к достижению реальных целей, мобилизует его чувство и волю. И есть мечта иного рода расслабляющая человека, уводящая его в сторону от реальной действительности.
Религиозное искусство
Весьма актуальной тему религиозного искусства делает и гигантский рост интереса к памятникам культуры прошлых веков. Древнее русское искусство – храмовое зодчество, мозаики, фрески, иконы – перестало быть предметом исследования немногих специалистов. Сейчас им интересуются миллионы людей разных профессий и разного возраста. Это не может не радовать, ибо свидетельствует о росте культурных запросов и потребностей людей, об их глубоком интересе к истории культуры своих предков.
Разговор о религиозном искусстве следует начать с уточнения этого понятия, т. е. определить критерии, позволяющие то или иное произведение искусства считать религиозным.
Религия и искусство в ходе их исторического развития не просто взаимодействовали, они проникали друг в друга, переплетались между собой, сливались, образуя те своеобразные явления истории культуры. Религиозные организации стремились поставить к тому, чтобы подчинить себе искусство, поставить его себе на службу.
Никакая религия не может существовать без культа, т.е. системы особых действий, с помощью которых религиозные люди пытаются влиять на сверхъестественные объекты их веры – духов и т.п. Культовые действия предполагают создание особой обстановки, отличной от повседневности, насыщенной религиозными символами и образами сверхъестественных сил и существ. Уже на заре человеческой истории, в первобытном обществе, культовые действия включали в себя многие эстетические компоненты.
Религиозным искусством можно назвать те произведения искусства, которые включены в систему религиозного культа и выполняют в ней определенные функции.
Включение в систему религиозного культа оказывало существенное воздействие как на содержание искусства, так и на его форму. Художественная форма рассматривалась служителями культа лишь в качестве средства, способного вызвать у людей эмоциональное отношение к мифологическим образам, утвердить в них веру в существование сверхъестественного.
В процессе исторического развития искусство получало все большую относительную самостоятельность. Уже в эпоху рабовладения и феодализма возникает искусство, не связанное непосредственно с культом. В античное время развивается светское зодчество, живопись, скульптура, литература. Появляются художники-профессионалы, не связанные с религиозными организациями. Средневековье существенно затормозило процесс развития светского искусства, но не прекратило его. Особенно бурным было развитие нецерковного искусства в эпоху Возрождения. Многие художники и писатели этой эпохи творят по заказу светских властителей и богачей. Содержание их произведений становится все более многообразным, форма все более свободной и оригинальной. Канонические религиозные традиции перестают оказывать определяющее влияние на их творчество.
Если в средние века почти вся живопись непосредственно обслуживала церковь (фрески, иконы и т.п.), то в последующую эпоху вне церкви появляется станковая живопись с религиозным содержанием.
Следовательно, ныне существует не только религиозное искусство, включенное в систему культа, но и религиозное искусство, не связанное непосредственно с культом, но имеющее религиозную идейную направленность. Очевидно, к религиозному искусству нельзя отнести то или иное художественное произведение только потому, что его тема, сюжет, образы заимствованы из религиозной мифологии. В искусстве народов Европы немало произведений живописи, скульптуры, литературы, которые используют отдельные сюжеты и образы библейской мифологии, но по своей идейной направленности, по мироощущению очень далеки от христианства.
Таким образом, ни сюжет, ни образы сами по себе не делают произведение искусства религиозным. Религиозным его делает общая идейная направленность, общий смысл. Если художник средствами искусства утверждает реальность сверхъестественного мира и трактует человека как существо слабое и греховное, целиком зависящее от сверхъестественного, данное произведение религиозно.
Искусство, как правило, не воспринимается однозначно разными людьми, т.к. его художественно-образная система весьма сложна и многопланова. Не все глубины художественного произведения бывают доступны каждому зрителю, читателю или слушателю. К тому же на оценку тех или иных произведений художественного творчества всегда влияют субъективные вкусы, пристрастия, симпатии и антипатии. Поэтому при оценке идейного смысла и идейной направленности определенных произведений искусства возможны не только споры, но и резкие расхождения.
Введение
Проблема взаимоотношения религии и искусства может исследоваться в разных аспектах. Возможно, например, историческое и искусствоведческое исследование их соотношения в те или иные эпохи, в тех или иных культурах. Взаимоотношение религии и искусства в определенные эпохи анализируется в ряде трудов ученых по истории искусства. Например, в работах Н.А. Бердяева, Б.А. Рыбакова, Э.Б. Тайлора, Дж.Д. Фрезера и других. Различные аспекты проблемы искусства и религии рассматривали такие историки и философы, как А.В. Горский, А.В. Карташев, П.А. Флоренский. В современной отечественной литературе этим аспектам посвящено немало различных публикаций. Взрыв общественного интереса к этой теме в настоящее время не случаен: именно с искусством многие связывают возрождение России, а возрождение искусства - с религией.
Единого мнения о взаимоотношениях искусства и религии у ученых нет. Первая культурологическая концепция - богословская, или религиозная. Практически все ее представители объявляли религию основой культуры. Эту точку зрения со всей полнотой выразил известный английский этнограф Дж. Фрезер. Он считал, что «вся культура - из храма».
Такому подходу противостоит другой - атеистический, вообще исключающий религию из понятия культуры, считающий их явлениями различными, противостоящими друг другу. Истоки таких взглядов восходят к «просветительской концепции» (Гольбах, Гельвеций, Дидро, Ламетри, Фейербах и др.). Согласно ей религия противостоит духовному прогрессу.
Как видим, эти точки зрения являются крайними, диаметрально противоположными и, следовательно, взаимно исключают друг друга. Кроме них, существуют и другие точки зрения.
Религия и ее функции
Если мифология очеловечивает мир, упорядочивает социальную практику, поддерживает жизненные начала культуры, то религия выводит человека за рамки реальности. В этом состоит их главное отличие, хотя мифология и является непременным атрибутом любой религии. Эти две сферы человеческой духовности ближе остальных стоят друг к другу.
Определений сущности религии так же много, как и культуры. С позиции современной философии религию производят от латинского слова relegio - благочестие, набожность, святыня и дают следующее определение: «Религия – мировоззрение и мироощущение, а так же соответствующее поведение, определяемое верой в существование Бога; чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной силе, дающей опору и достойной поклонения».
В понимании религии как культурного явления важную роль играет объяснение ее происхождения и функций. Эти сюжеты составляют предмет особого интереса для социологии, психологии и философии религии. Религию как целостный социокультурный феномен изучает специальная философская дисциплина - религиоведение.
В социологии религии существуют две ведущие тенденции понимания ее сущности. Одна восходит к французскому философу Э. Дюркгейму (1858 - 1917), видевшему в религии систему коллективных представлений, способствующих сплочению общества, поддержанию его целостности. Таким образом, в качестве главной выдвигалась консолидирующая функция религии. Другое направление сложилось в рамках «понимающей социологии » под влиянием идей М. Вебера (1864 – 1920) и рассматривало религию как мотив социального действия, направляющий активность человека в русло конкретных жизненных целей: политических, хозяйственных, идеологических и т.д. Так оформилось понимание целеполагающей функции религии.
Религия и искусство имеют общие истоки, корни. Истоки искусства в человеческой практике, в той ее стороне, где находит свое проявление человеческая инициатива. Ибо свобода творчества есть выражение развивающейся и углубляющейся трудовой деятельности, в процессе и результате которой человек создает орудия труда, осваивает окружающий мир, углубляет общение с подобными себе, реализует себя, свои возможности, эстетически осваивает мир.
Во всемирно-историческом процессе различные религии играют различную роль. Наиболее заметную, как указывалось, выполняют те из них, которые принято называть мировыми по количеству верующих: буддизм, христианство, ислам. Именно эти религии проявили максимальную приспособляемость к изменяющимся общественным отношениям и вышли далеко за пределы территории, где первоначально возникли. Мировые религии никогда не оставались неизменными, а трансформировались в соответствии с ходом истории. Происхождение мировых религий не отличается от происхождения религий вообще. Они стали мировыми не сразу, а лишь в ходе исторического процесса.
Буддизм возник в Индии в VI-V вв. до н. э. в условиях господства рабовладельческих отношений. Для раннего буддизма характерно стремление указать выход из тяжелого положения людей в признании их духовного равенства, якобы дающего возможность добиваться спасения всем, независимо от их социального положения. Сложившись в начале как одна из многочисленных сект (или философских школ) Северной Индии, буддизм затем широко распространился по всей Индии, а позже в странах Южной, Юго-Восточной и Центральной Азии. Он проявил большую пластичность, вобрав в себя религиозные верования и культуры разных стран.
Христианство, зародившись первоначально в Восточном Средиземноморье в еврейской этнической среде как одна из сект иудаизма, позже, хотя и не сразу, но решительно порвало с этой материнской основой, вступив с ней в противоречие. Почти вытесненное из своей родины, христианство обнаружило необычайную силу экспансии. В I в. н. э. оно распространилось среди рабов - вольноотпущенников, бедняков или бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов. А затем в ходе исторического процесса проникло во все зоны земного шара. Этому в большой степени способствовал отказ христианства от этнических, социальных ограничений и жертвоприношений. Основные идеи христианства - искупительная миссия Иисуса Христа, второе пришествие Христа, Страшный суд, небесное воздаяние, установление царствия небесного.
Ислам возник в Аравии в VII в. н. э. в иных социальных условиях. В отличие от буддизма и христианства он возник не стихийно, а в результате целенаправленных действий феодальной арабской знати, заинтересованной в объединении сил для осуществления территориальных захватов и торговой экспансии. Ислам широко распространился среди многих стран Азии и Африки.
Историческая судьба всех трех мировых религий при всей неодинаковости исторической среды имеет нечто общее. Зародившись первоначально в одной определенной этнической культурной среде, каждая из этих трех религий в дальнейшем растеклась широко по разным странам, попадая в различные условия, гибко приспосабливаясь и одновременно воздействуя на них. Уже одно это обстоятельство говорит о многом с точки зрения взаимодействия данных религий и искусства различных народов.
Место искусства в современном мире
Одна из символических форм культуры, осваивающая мир через систему образов - искусство. Оно характеризует способность человека художественно выражать свой внутренний мир. Художественный образ для того, чтобы стать общедоступным, должен обладать узнаваемой формой, но при этом не потерять своей уникальности. В каждую эпоху, у каждого художника и в каждом виде искусств он всякий раз обретает иное, неповторимое звучание, несмотря на то, что художник опирается на стабильные правила и фундаментальные изобразительные мотивы. Итак, язык искусства неповторим, он всегда зеркало индивидуальной души, а само искусство – поле экспериментов, прибежище гениев, творящих новые формы и правила. Как наиболее эмоциональному виду человеческой деятельности искусству присущи динамичность, острота реакции на изменчивость жизненного мира, быстрая смена оценок, стилей, выразительных средств.
В искусстве, как ни в одной другой области поощряется выход художника за пределы канонов. Правда, говорить об абсолютной свободе творчества художника нельзя, ибо он производная величина своей культуры. Его всегда ограничивает ценностная и нормативная база искусства его времени. Но именно через взаимодействие с ней и формируется талант творца. Его грани оттачиваются с одной стороны, естественным стремлением любого художника к преодолению всяких границ, а с другой, - необходимостью четкой организации эстетической формы.
Итак, под искусством понимают эстетическое мастерство и созданные благодаря ему произведения. От природных объектов их отличает рукотворных характер исполнения, а от произведений науки и техники – образный, эмоциональный строй содержания.
Взаимоотношения религии и искусства.
Литературно-религиозные памятники
Изучение истории религии основано во многом на изучении религиозных памятников, являющихся убедительными примерами связи религии и искусства.
Под религиозными памятниками мы подразумеваем, прежде всего, культовые памятники: памятники религиозного искусства (живописи, музыки), религиозной литературы, религиозной архитектуры создатели которых собственно и преследовали культовые цели.
Имея функциональный характер, многие религиозные памятники одновременно являются достижениями мировой культуры. В их создании участвовали гениальные архитекторы, художники, мастера фресковой живописи, иконописцы, композиторы. Тем самым религия оказала огромное влияние на развитие всех видов искусства, а, следовательно, культуры вообще. История культуры сохранила немало литературно-письменных религиозных памятников, среди которых важнейшие Веды, Библия, Коран.
Веды – древнейший памятник индийской религиозной литературы, складывавшийся на протяжении многих веков (конец 2 – начало 1 тысяч. до н. э.). Веды состоят из четырех сборников:
Ригведа - гимны мифологического и космологического содержания;
Самаведа - песнопение, повторяющиеся тексты Ригведы и дополняющие их ритуально-обрядовыми наставлениями;
Яджорвежа - описание ведических ритуалов, правил совершенияжертвоприношений;
Атхарваведа - магические заклинания и формулы. На их основе сложилась ведическая религиозная традиция, многие образы и философские концепции которые вошли впоследствии в такие религиозные философские системы, как брахманизм, индуизм, джайнизм, буддизм.
Коран- памятник арабо - мусульманской и мировой культуры. Согласно преданию составление и редактирование Корана начато под наблюдением первых арабских халифов с привлечением записей, сделанных при пророке Мухаммеде. В нем 114 сур (глав) разного объема, от 286 аят (откровений, стихов) во второй суре и до 36 аят в последних сурах.
Коран, по убеждению мусульман, прямая речь Бога к людям, в которой он наставляет их в истинной вере, предупреждает грешников о вечных мучениях, а богобоязненным обещает вечное блаженство. Коран содержит основы мусульманского богословия и права. В богослужении пользуются только арабским текстом Корана, так как при переводе на другие языки искажается смысл откровений. В Коране есть рассказы о происхождении и устройстве мира, сотворении человека; большое место занимают положения социально-правового характера
Важнейший памятник христианской литературы - Библия, созданная в 1 тыс. до н. э. Книга под названием «Библия» имеет подзаголовок «Книга Священного Писания Ветхого и Нового Завета», который показывает, что это не единая книга, а собрание книг: их насчитывается 77 (вместе с неканоническими книгами Ветхого Завета).
Ветхий Завет – первая часть Библии, рассматриваемая иудаизмом и христианством, как Священное Писание, - содержит 39 книг, признаваемых каноническими. Кроме того, в Ветхом Завете имеется еще 11 книг, которые не признаны каноническими (Товит, Юдифь, Иисус сын Сирахов, Маккавеи).
Первоначальный текст Нового Завета – на древнегреческом. Новый Завет - это часть Библии, почитаемая в качестве священного писания христианами. Название связано с учением о новом договоре Бога с людьми через Иисуса Христа, включает 27 книг: Евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), Деяния апостолов, 21 Послание апостолов, Откровения Иоанна Богослова, Апокалипсис. Содержание текста Библии многообразно и весьма разнородно. Отдельные ее части были написаны в разное время, они появлялись постепенно на протяжении целого тысячелетия. Первоначальный текст Ветхого Завета был написан на древнееврейском языке (очень немногие фрагменты -на арамейском
Библия, как впрочем, и другие религиозные памятники, по-разному оценивается людьми с разной мировоззренческой ориентацией: одни считают их священными, другие полагают, что это замечательные культурно - исторические памятники, созданные людьми в определенных исторических условиях. В любом случае следует признать, что они сложны, многослойны, многоаспектны, в них содержится огромнейший познавательный материал.
Искусство древнерусской иконописи.
Живописные изображения не были чужды культуре языческой Руси. Но именно с принятием христианства на Русь пришли и новые для нее виды монументальной живописи – мозаика и фреска, а также станковая живопись – иконопись. Монументальная живопись была призвана не только украсить храм, но еще в большей степени должна была максимально, просто и лаконично раскрыть перед молящимся основные положения христианского вероучения – о Боге как Творце и Судье мира, Христе как спасителе человечества, пути спасения для людей, единстве небесной и земной церкви.
Икона – переделанное на русский лад греческое слово «эйкен», что значит изображение, образ, подражание. Происхождение свое иконопись ведет от эллинистической портретной живописи. В частности, большую роль здесь сыграли так называемые Фаюмские портреты I – III вв. н.э. Свое название они получили по оазису Фаюм в Нижнем Египте, где были найдены. Фаюмские портреты были написаны на досках восковыми красками (энкаустика). В этой же технике были выполнены древнейшие из дошедших до нас икон, коптские и византийские. Икона – это «книга для неграмотных», она рассматривается церковью не как тождественное божеству, но как символ, таинственно с ним связанный, а потому дающий духовное приобщение к «оригиналу», т.е. проникновение в мир сверхъестественного через предмет реального мира. Поэтому иконопись обладает своим метаязыком.
Условность письма должна была подчеркивать в облике изображаемых на иконе лиц их неизменную сущность, духовность. Поэтому фигуры писались плоскими, неподвижными, использовалась особая система изображения пространства (обратная перспектива) и временных отношений (вневременное изображение). Условный золотой фон иконы символизировал божественный свет. Все изображение пронизано этим цветом, фигуры не отбрасывают теней, так как в Царствии Божием теней нет. Православные теологи называли иконы «богословием в красках» и видели в них средство направить помыслы и чувства верующих к «горнему».
Из-за преобладания на Руси деревянных храмов древнерусское изобразительное искусство становилось искусством иконы. Деревянная церковь не расписывалась фресками, не украшалась мозаикой. Только икону можно было повесить на стену храма или укрепить в резных тяблах. Дерево служило основным материалом для создания иконы, а такой материал всегда имелся у древнерусского живописца. Это обстоятельство объясняет причину широкого распространения иконы на Руси. Специфика искусства Древней Руси заключалась в абсолютном преобладании станковой живописи – иконы, которая явилась классической формой изобразительного искусства для русского средневековья.
На протяжении веков икона на Руси была окружена ореолом огромного нравственного авторитета, она выступала носителем высоких этических идей. Условность языка иконописного искусства объясняется не умением художника, а его стремлением выразить необычное, сверхъестественное восприятие явлений.
Другой особенностью иконописных изображений является их символизм, доступный и понятный средневековому человеку, но от нас требующий определенных знаний. Это искусство глубоко символично, каждая деталь – это символ, пропустив который можно утерять смысл целой фразы.
Среди известных произведений древнерусской живописи имеется значительная группа «краснофонных» икон, т.е. изображений с одноцветной киноварной плоскостью фона (по иконописному – «света»). В эту группу входят знаменитые иконы «Еван, Георгий и Власий», «Чудо Георгия», «Илья пророк».
Живописные изображения угодников и библейских событий были в глазах народа не картинами, а священными предметами, и только тогда допускались в дома и храмы, когда вполне удовлетворяли правилам, освященным преданием. Живопись должна была подражать греческой не только в отношении выбора сюжетов и способа их трактовки, но и распределения по местам. В алтарной апсиде чаще всего изображалась колоссальная фигура Богоматери или Христос, сидящий на престоле, с Богородицей и Иоанном Предтечей по бокам. На противоположной – западной – стене: обширная картина второго пришествия Христова и страшного суда, блаженства праведников в раю и мучений грешников в аду (геенне огненной) и т.д.
Строгая канонизация живописи в известной степени сковывала художественное творчество, предопределяя в ней более длительное и устойчивое византийское влияние, чем в архитектуре. Строго по византийским образцам были написаны даже первые иконы Русских Святых Бориса и Глеба. То же можно сказать о мозаичных работах Софии Киевской – изображениях Богоматери Оранты и Христа Вседержителя в центральном куполе собора. Эти и другие мозаики и фрески были созданы в строгой и торжественной манере, свойственной византийской монументальной живописи. Все изображения Софийского собора пронизаны идеей величия, торжества и незыблемости православной церкви и земной власти.
Формы и традиции древнерусского искусства не исчезли бесследно с приходом искусства нового времени, им предстояла ещё долгая жизнь, хотя и в модифицированном виде, в искусстве последующих столетий.
Ислам и искусство
При анализе исторического взаимодействия искусства и ислама особенно наглядно видна общеисторическая закономерность развития духовной, и в особенности художественной культуры. В этом процессе постоянно сталкиваются, взаимодействуют, заимоусваиваются два потока: народно-мифологический и социально-актуальный.
В данном случае своеобразие мусульманской догматики и практики, ее жесткость и ригоризм привели к тому, что ислам не смог в полной мере охватить народно-мифологическое художественное сознание, привить ему свои черты не только на ранних стадиях, но и на всем протяжении своего существования. Действительно, мы видим, как на протяжении столетий господства ислама в арабской художественной культуре сохраняется такой древнейший род арабского стихосложения, как касида, идущая от доисламского периода поэзии бедуинов. Особенностью этого рода поэтического стихосложения является то, что касида обязательно включает в себя: 1) прославление героя, 2) описание животных и природы, 3) чувство любви к покинутому родному краю.
Касида абсолютно лишена каких-либо мистических или религиозных элементов, и такой она прошла через века господства ислама, не потеряв своей прелести и своеобразия. Более того, касида ассимилирует мусульманские религиозные гимны в честь Мухаммеда. Так, «наиболее известный панегирик в честь Мухаммеда, известный под названием «Касиды плаща», построен по этому плану…», т. е. в соответствии с движением трех основных элементов этой поэтической формы.
Еще более внешним оказалось воздействие ислама на искусство Средней Азии.
«… Средневековый Восток создал… свое новое искусство в разных странах, исполненное местного колорита. Так. В Средней Азии это было не «арабское» и не «мусульманское» искусство, а крайне разнообразное в своих проявлениях искусство феодальных торгово-ремесленных городов IX – XIII веков. В основе его лежала народность, всегда являвшаяся величайшим фактором прогресса культуры».
Данное обстоятельство в значительной степени было связано с тем, что ислам в Среднюю Азию пришел только в VIII в., когда ее народы, претерпев влияние и буддизма, и парсизма, и даже христианства, выработали в области художественного мышления своеобразный «иммунитет», создали свои специфические национально-неповторимые принципы художественного творчества. Это наиболее наглядно проявилось в погребальном культе оссуариев дозороастрийских религиозных верований на территории Хорезма. Уже здесь оссуарий (хранилище для костей умершего) становится художественным произведением – скульптурным или декоративным.
Поскольку в самом Коране нет ясно выраженного запрета изображений живого, предлагается искать ортодоксально-религиозное выражение запрета в толкованиях Корана, пышно расцветших после смерти пророка Хадисаха, представляющих своеобразную оправу к Корану. Однако эта точка зрения неправомерна, ибо не раскрывает не только психологии возникновения запрета изображений в мусульманской ортодоксии, но и не объясняет причин отрицательного отношения к монументальной живописи среди нардов, воспитанных мусульманской религией, находившихся под его сильным влиянием в средневековую эпоху. Наконец, запрет изображений культовой живописи и изобразительности в искусстве – это не одно и то же. Хадисы предписывали изображать природу, ландшафты, но не человека, не изображать бога, святых, мучеников, ибо бог мыслился как чистая духовность, очищенная от всего человеческого и случайного. Идея Аллаха – эта духовная субстанция – представляет собой конечный результат критического мышления. Отрицательное отношение к изображениям, вылившееся впоследствии в преследование изобразительности, родилось вместе с Кораном, эволюционировало, конкретизировалось с развитием исламской ортодоксии. Оно представляет собой логическое следствие всей философии этой религии – специфического богопонимания и концепции человека, доведшей поляризацию духовного и материального, небесного и земного до крайности. Бог, понятый в исламе как чистая духовность, очищенная от каких бы то ни было земных элементов, не имеющий человеческих, антропоморфных черт, не мог быть изображен. Ислам предлагает рационалистический путь постижения бога. Резко противопоставляя небесное и земное, ислам, как и всякая религия, метафизически разрывает их единство, гипертрофирует значение небесного. Принцип взаимодействия духовного и материального, бога и человека основан на зависимости. Чрезмерно тщательное очищение духовного призвано оттенять мизерность, ничтожество материального. Это противоречие, медленно нарастающее в исламе, разрешается путем абсолютного растворения личности в божестве. Ислам, как мировая религия, тем более живуч, приспособлен к существованию и тем более реакционен и опасен, что сковывает инициативу человека, его творческие возможности.
Ислам оказал еще меньшее влияние на искусство (и народное, и профессиональное), чем буддизм или христианство, так как его неантропоморфность, жесткие запреты изображать все живое неизбежно сталкивались с коренными принципами искусства, которое немыслимо как форма общественного сознания без отношения к человеку. Но искусство оказалось все же необходимо исламу. От столкновения этих двух противоположных по своей сути духовных феноменов возникло нечто, что подтвердило жизненность и необходимость эстетического начала и вместе с тем иллюзорность и социальную ограниченность религиозного сознания.
Основные понятия.
Абстракционизм (лат. abstractio - удаление, отвлечение) - направление нефигуративного искусства, отказавшегося от приближённого к действительности изображения форм в живописи и скульптуре. Одна из целей абстракционизма - достижение «гармонизации», создание определённых цветовых сочетаний и геометрических форм, чтобы вызвать у созерцателя разнообразные ассоциации.
Аккультурация (лат. acculturare - от лат. ad - к и cultura - образование, развитие) - процесс взаимовлияния культур (обмен культурными особенностями), восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа.
Анимизм (от лат. anima, animus - душа и дух соответственно) - вера в существование души и духов, вера в одушевлённость всей природы.
Античность (восходит к лат. antiquitas - древность) - в общем смысле это слово означает «греко-римская древность», иначе говоря, цивилизация древней Греции и древнего Рима во всем многообразии ее исторических форм.
Культурная антропология (иногда социальная или социально-культурная антропология) - наука о культуре как совокупности материальных объектов, идей, ценностей, представлений и моделей поведения во всех формах ее проявления и на всех исторических этапах ее развития.
Архетип - первоначальная модель, впервые сформированный исконный тип.
Артефакт (от лат. artefactum - искусственно сделанное) - явление, процесс, предмет, свойство предмета или процесса, появление которого в наблюдаемых условиях по естественным причинам невозможно или маловероятно.
Библия - собрание священных текстов христиан, состоящее из Ветхого и Нового Завета.
Буддизм - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в южной Азии. Основателем учения был Сиддхартха Гаутама.
Виртуальная реальность (от лат. virtus - потенциальный, возможный и лат. realis - действительный, существующий; англ. virtual reality, VR) - созданный техническими средствами мир (объекты и субъекты), передаваемый человеку (посетителю этого мира) через его ощущения: зрение, слух, обоняние и другие.
Возрождение, или Ренессанс (фр. Renaissance, итал. Rinascimento) - эпоха в истории культуры Европы, пришедшая на смену культуре Средних веков и предшествующая культуре нового времени. Примерные хронологические рамки эпохи - XIV-XVI века.
Вера - признание чего-нибудь истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и подыскивает их.
Гармония - комплекс понятий музыкальной теории. Гармоничной называется (в том числе и в бытовой речи) приятная для слуха и постигаемая разумом слаженность звуков (музыкально-эстетическое понятие).
Генезис - происхождение, возникновение, (за)рождение.
Глобальные проблемы современности - это совокупность социоприродных проблем, от решения которых зависит социальный прогресс человечества и сохранение цивилизации. Эти проблемы характеризуются динамизмом, возникают как объективный фактор развития общества и для своего решения требуют объединённых усилий всего человечества. Глобальные проблемы взаимосвязаны, охватывают все стороны жизни людей и касаются всех стран мира.
Гуманизм (от лат. humanitas - человечность, лат. humanus - человечный, лат. homo - человек) - мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения.
Герменевтика - 1) теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»); 2)направление в философии XX века, выросшее на основе теории интерпретации литературных текстов. С точки зрения герменевтики задача философии заключается в истолковании предельных значений культуры, поскольку реальность мы видим сквозь призму культуры, которая представляет собой совокупность основополагающих текстов.
Ди́скурс или диску́рс - речь, процесс языковой деятельности.
В культурологии понятие символов и знаков используется в смысле служебной роли той или иной системы, например, культуры или ее элементов, в контексте удовлетворения тех или иных потребностей людей.
Золотое сечение - деление непрерывной величины на две части в таком отношении, при котором меньшая часть так относится к большей, как большая ко всей величине.
Идеал (лат. idealis от греч. ἰδέα - образ, идея) - высшая ценность; наилучшее, завершенное состояние того или иного явления.
Инкультурация - процесс освоения индивидом норм общественной жизни и культуры.
Инновация Культурная - механизм формирования оригинальных культурных продуктов, обеспечивающих динамичное развитие конкретного типа культуры.
Искусство - образное осмысление действительности; процесс или итог выражения внутреннего или внешнего мира творца в (художественном) образе; творчество, направленное таким образом, что оно отражает интересующее не только самого автора, но и других людей.
Ислам - монотеистическая (авраамическая) мировая религия. Слово «ислам» имеет несколько значений, буквально переводится как «смирение». Другое значение этого слова - «предание себя Аллаху» («покорность Богу»).
Канон - неизменная (консервативная) традиционная, не подлежащая пересмотру совокупность законов, норм и правил в различных сферах деятельности и жизни человека.
Катарсис - возвышение, очищение, оздоровление.
Китч - халтурить, создавать низкопробные произведения;- термин, обозначающий одно из явлений массовой культуры, синоним псевдоискусства, в котором основное внимание уделяется экстравагантности внешнего облика, крикливости его элементов.
Контркультура - специфический вид субкультуры. С точки зрения культурологии контркультура - это течение, которое отрицает ценности традиционной культуры.
Культурогенез - процесс появления и становления культуры любого народа и народности в общем и появления культуры как таковой в первобытном обществе.
Магия (волшебство) - одна из древнейших форм религиозности (наряду с анимизмом, тотемизмом, фетишизмом). Элементы магии содержатся в религиозных традициях большинства народов мира.
Ма́ндала («круг», «диск») - сакральный символ, используемый при медитациях в буддизме, ритуальный предмет.
Маргинальность - социологическое понятие, обозначающее пограничность положения человека (человеческой группы) между какими-либо социальными группами.
Ментальность - это интеллектуально-эмоциональные особенности индивида, мысли и эмоции которого неразделимы, где мысли - диктуются культурой, а эмоции - реакция на изменения внешней среды, которая опирается на культурные ценности индивида.
Метаязык - „сверх“язык; язык, предназначенный для описания языка.
Ми́месис, или мимезис , (подобие, воспроизведение, подражание) - один из основных принципов эстетики, в самом общем смысле - подражание искусства действительности.
Миф - сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях; определенное представление о мире.
Наука - особый вид познавательной деятельности, направленный на получение, уточнение и производство объективных, системно-организованных и обоснованных знаний о природе, обществе и мышлении.
Ноосфера - сера взаимодействия общества и природы, в границах которой разумная человеческая деятельность становится определяющим фактором развития.
Прогресс (лат. progressus - движение вперёд, успех) - направление развития от низшего к высшему, поступательное движение вперед, к лучшему.
Фетишизм - религиозное поклонение материальным предметам - фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства.
Христианство - авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете.
Ценности - это то, что особенно важно для нас, то, что определяет критерии выбора, при принятии самых разных решений.
Экзотерический -внешний (книжн.) общедоступный, предназначенный и для непосвященных.
Этнос (греч. ethnos - группа, племя, народ) - межпоколенная группа людей, объединенная длительным совместным проживанием на определенной территории, общими языком, культурой и самосознанием.
Этос - стиль жизни какой-либо общественной группы, ориентацию её культуры, принятую в ней иерархию ценностей.
Язык - знаковая система, соотносящая понятийное содержание и типовое звучание (написание).
Заключение
В процессе исторического развития духовной культуры человечества существуют различные взаимоотношения между такими формами общественного сознания, как искусство и религия. В этом историческом процессе те или иные религии «выбирают» ту или иную систему искусств, которая в наиболее оптимальном варианте способна воспроизводить духовную атмосферу и культовую практику данной религии. Искусство, как эмоционально-образное утверждение религиозных идей, занимает определенное место в структуре тех или иных религий. В ярком и четком виде этот процесс проявляется в функционировании развитых мировых религий, структура которых наиболее устойчива и определена, хотя исторически и она, конечно, эволюционирует.
Этот исторический процесс взаимодействия искусства и религии привел к тому, что мировые религии включили в свою структуру почти все искусства, как традиционные, так и современные.
Список литературы
Угринович Д.М. Искусство и религия: (Теорет. очерк). М., 1982.
Яковлев Е. Г. Искусство и мировые религии. – М.: Высшая школа, 1977, с. 141.
Яковлев Е.Г. Эстетическое познание и религия. М., 1962; Эстетическое сознание искусство и религия. М., 1969; Искусство и мировые религии. М., 1977.
Духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, ориентировалась на выполнение, по крайней мере, двух социальных функций – выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Иначе говоря, речь идет о познавательной функции, которую реализует в системе духовной культуры наука (отчасти и искусство), и функции общелогической, регулятивной, которую выполняют политическая, правовая и моральная культура, религия, искусство. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практическо-духовное» освоение действительности. Какое место в этом освоении занимает религия? Ограничимся рассмотрением взаимодействия религии с искусством, моралью и наукой.
Религия – весьма многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама. Эти религии внесли существенные перемены в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.
Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия – это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Она предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент – различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако основой религии является вера в бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.
Религия и искусство
Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения человека к миру, без его развитой образной фантазии. Но у искусства существуют более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.
Исторически взаимодействие искусства и религии осуществлялось следующим образом. Для первобытной культуры была характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложное переплетение тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью, все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности (охоты, земледелия, собирательства). Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов. Затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.
Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, о жизни общества и его проблемах. Так, гомеровский эпос считается важным первоисточником в изучении древнейшего периода греческого общества, о котором нет других свидетельств.
Древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь очень популярного и любимого в Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, которые исполняли особые гимны – дифирамбы (от греч. dithyrambos – песня козлов). Из них и возникла позже греческая трагедия. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась трагическая комедия. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубенс, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.
Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными в искусстве. Живопись веками жила трактовками рождества и крещения Христа, тайной вечери, распятия, воскрешения и вознесения Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал Человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Такая же нравственная доминанта преобладает в христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.
Храм – это не только место богослужения, это – крепость, символ силы и независимости государства (города), исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области-церковь св. Георгия в Старой Ладоге – была Построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова – Троицкий собор – был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятник утверждения Киевского государства, главный христианский храм Киева Софийский собор был построен Ярославом Мудрым в XI в. на месте, где была одержана победа над печенегами. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства и художественных произведений мирового значения здесь происходили торжественные церемонии посвящения в великие князья и в высшие иерархические чины, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. В Софийском соборе была создана первая на Руси библиотека, велось летописание.
Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели большое культурное значение: в них воплотилась история страны, традиции и художественные вкусы народа.
Для каждого храма древнерусские мастера находили свое единственное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались его гармоничного сочетания с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества – церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимиро-Суздальской земле.
Религия, являясь богатым, многовековым пластом мировой культуры, оказала огромное влияние на литературу. Она оставила миру Веды, Библию и Коран.
Веды – это обширный фонд идей, ценнейший источник древнеиндийской философии и различных знаний. Здесь речь идет о творении мира, вводятся многие понятия (космология, теология, гносеология, мировая душа и др.), определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Отношение к Ведам определило авторитет, и разнообразие древнеиндийских философских школ (веданты, сакхи, йоги и др.). На почве Вед возникла и вся древнейшая индийская культура, подарившая миру Махабхарату и Бхагавадгиту – одну из наиболее популярных частей Махабхараты, где речь идет о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости. Здесь же развивается учение о йоге как системе практического совершенствования тела, души и духа.
Библия является памятником древнееврейской литературы (Ветхий завет) и раннехристианской литературы (Новый завет). В Ветхий завет включены хроникально-законодательные книги, сочинения народных проповедников, а также собрания текстов, относящихся к различным поэтическим и прозаическим лаврам – религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаста), сборник афоризмов (книга Притчей Соломона), свадебные песни, любовная лирика (книга «Руфь» и книга «Есфирь»). В Библии нашли отражение жизнь народов Древнего Средиземноморья – войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени. Поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы. Без знания Библии многие культурные ценности остаются недоступными. Большую часть художественных полотен эпохи классицизма, русскую иконопись и философию невозможно понять без знания библейских сюжетов.
Коран включает в себя исламское учение о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлении, назидательных рассказов и притч. В Коране представлены древнеарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.
Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству «священные» книги – источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Возьмем, к примеру, христианство и русскую литературу. Потеряв ориентиры в суетном мире, в хаосе относительных ценностей, русские авторы издавна стали обращаться к христианской морали и позднее к образу Христа как идеалу этой морали. В древнерусской литературе (в житиях святых) подробно описывали жизнь святых, подвижников, праведников-князей. Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в ней появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского – князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых»; у Л. Н. Толстого – Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду людей на очищение и покаяние хотя бы когда-нибудь, в будущем. Позднее Христос появится в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака – в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова – в «Плахе», у А. Домбровского – в «Факультете ненужных вещей».
Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира и человечества. В образе Христа писатели увидели и то общее, что выпало на его долю и что переживает наша эпоха: предательство, преследование, неправый суд. В такой обстановке человек устал жить и изуверился. Обесценивая жизни, страх перед гибелью породили в его психике трусость, лицемерие, покорность, предательство.
Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными проблемами, заботясь о пище, одежде, жилье, тогда культура и общество неизбежно оказываются в кризисе. Так было на закате античности, так было в конце прошлого века, так происходит и сейчас. Выход из тупика – в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной основе.
This entry was posted on Monday, January 5th, 2009 at 16:48 and is filed under . You can follow any responses to this entry through the feed. Both comments and pings are currently closed.